Memulihkan Lanskap Pangan Pribumi Dawn Morrison (Secwepemc) – Morrison telah mendedikasikan waktu dan energinya untuk penyembuhan dan pembelajaran berbasis lahan, yang membawanya ke pekerjaan seumur hidupnya untuk mewujudkan dirinya secara lebih penuh sebagai pemimpin yang berkembang selaras dengan semangat dalam gerakan kedaulatan pangan Pribumi.
Memulihkan Lanskap Pangan Pribumi Dawn Morrison (Secwepemc)
secwepemc – Dia secara konsisten mengorganisir dan memegang ruang selama 15 tahun terakhir untuk memobilisasi pengetahuan dan jaringan menuju transisi yang adil dari basis dekolonisasi sistem pangan dalam jaringan komunitas, regional, dan internasional, di mana dia telah diakui secara internasional sebagai penulis terbitan. Karyanya di Dekolonisasi Penelitian dan Hubungan difokuskan pada penciptaan jalur kritis kesadaran di mana Kedaulatan Pangan Pribumi bertemu dengan keadilan sosial, perubahan iklim, dan penelitian sistem pangan regeneratif, tindakan dan kebijakan, serta perencanaan dan tata kelola. Cultural Survival baru-baru ini berbicara dengan Morrison.Kelangsungan Hidup Budaya: Ceritakan tentang penelitian Anda dan bekerja dengan kedaulatan pangan Pribumi dan sistem pangan regeneratif.
Baca Juga : Menikmati Sejarah Budaya Secwepemc
Dawn Morrison: Mengikuti ajaran tradisional dan cara-cara pengetahuan Pribumi, penelitian kami bersifat partisipatif dan sebagian besar didasarkan pada sejarah lisan, penceritaan, dan pengetahuan tradisional yang telah dipercayakan oleh Masyarakat Adat kepada kami. Berdasarkan kearifan, pengetahuan, nilai, dan strategi yang dibagikan, kami telah mengembangkan Decolonizing Food System: Cross Cultural Interface Framework untuk menerapkan pengetahuan dan cara mengetahui Pribumi untuk lebih memahami bagaimana kedaulatan pangan Pribumi dapat menginformasikan gerakan menuju yang lebih regeneratif, holistik paradigma kesehatan dalam sistem lahan dan pangan.
Kami melampaui metodologi berbasis sains Barat linier dan mengamati protokol budaya kuno yang memandu cara kami melihat dan belajar tentang dunia dan hubungan kami dengan tanah, air, manusia, tumbuhan, dan hewan yang menyediakan makanan bagi kami. Kami juga memimpin penelitian, tindakan, dan proposal kebijakan dalam kemitraan dengan berbagai lembaga dan organisasi pemerintah Suku dan non-Suku di mana kami memfasilitasi pemahaman yang lebih dalam tentang bagaimana kedaulatan pangan Pribumi berinteraksi dengan kebijakan dan pemerintahan kolonial.
Salah satu proyek kami adalah Kafilah Salmon Liar, sebuah proyek yang merayakan semangat salmon liar melalui seni dan budaya serta meningkatkan kesadaran akan peran penting Masyarakat Adat dalam konservasinya. Salmon liar adalah spesies batu kunci ekologi terpenting di 27 Bangsa Masyarakat Adat yang mendiami provinsi paling barat Kanada. Karavan melakukan perjalanan ke upacara, pesta, dan forum komunitas yang diselenggarakan oleh komunitas Pribumi di mana kami membahas pentingnya merevitalisasi hubungan antar suku. Kekuatan pengetahuan tata kelola perikanan Pribumi hidup dalam sistem sungai dan koridor migrasi salmon liar yang menghubungkan kita semua. Karavan tahunan ke-5 akan dimulai pada 19 September dengan prosesi yang dipimpin oleh pemegang pengetahuan Pribumi dan pameran seni untuk menginspirasi dan mendidik tentang perlunya membongkar rasisme struktural dalam kebijakan sistem pangan. Diskusi panel online akan mengikuti untuk melibatkan para pemimpin pemikiran Pribumi tentang topik Masyarakat Adat dan konservasi salmon liar.
Salah satu kohort terletak di Vancouver Timur, di salah satu lingkungan paling rawan pangan dan kemiskinan di Kanada. Kami dianugerahi izin tinggal di Strathcona Park, salah satu taman paling bersejarah di Vancouver, tempat kami mengadvokasi pemulihan lahan pangan Pribumi dalam kerangka anti-rasis dekolonial. Kelompok Kerja mengusulkan untuk menguji Decolonizing Food System: Cross Cultural Interface Framework dalam peran perantara antara Coast Salish, yang tidak pernah menyerahkan atau menyerahkan kepemilikan dan hak mereka atas tanah di Vancouver, untuk memfasilitasi penelitian yang terlibat secara transformatif dengan kohort dan komunitas .
Menurut Hentikan Wyss, seorang matriark Squamish, lingkungan Taman Strathcona pernah menjadi rumah bagi makanan tradisional penting seperti blueberry, cranberry, dan huckleberry, serta pohon cedar besar yang dipupuk oleh seluruh jaringan sungai penghasil ikan yang akan masuk ke lautan di dekatnya. Pengetahuan lokal dan tradisional Wyss serta pendekatan dekolonisasi terhadap permakultur dan etnobotani akan memandu pemulihan ekosistem tanah dan hutan, dan akan berfungsi sebagai strategi penting untuk mengurangi dampak perubahan iklim dan ketidakadilan sosial yang dialami oleh Coast Salish dan Masyarakat Adat perkotaan di lingkungan.
CS: Kedaulatan Pangan Pribumi itu seperti apa?
DM: Masyarakat Adat telah menjalani realitas kedaulatan pangan Adat selama ribuan tahun dan telah memberikan kontribusi besar bagi ketahanan pangan semua Bangsa. Kelompok Kerja telah mengidentifikasi empat tema utama yang telah muncul dalam pekerjaan kami sejak tahun 2006. Prinsip pertama adalah tanggung jawab suci untuk menjaga hubungan dengan tanah, air, manusia, tumbuhan, dan hewan yang menyediakan makanan bagi kita. Kedaulatan pangan pribumi diberikan kepada kita dari Sang Pencipta, yang menempatkan kita di sini dan memberi kita instruksi asli kita. Hak kami atas makanan yang layak secara budaya dalam jumlah yang memadai di hutan, ladang, dan saluran air didasarkan pada hukum kodrat dan tidak boleh dibatasi oleh hukum dan kebijakan kolonial. Kita makan makanan, itu menjadi kita.
Makanan berasal dari tanah, jadi kita adalah bagian dari tanah. Makanan kita memberi kita energi kehidupan yang suci dan memelihara serta menyembuhkan tubuh, pikiran, dan jiwa kita. Prinsip kedua adalah sifat kedaulatan pangan yang berorientasi pada aksi partisipatif.Prinsip ketiga adalah penentuan nasib sendiri dan kebebasan dari kontrol korporasi atas tanah dan sistem pangan. Penentuan nasib sendiri adalah kemampuan untuk menjaga diri kita sendiri dan mandiri dalam jaringan hubungan dengan keluarga besar, komunitas, dan jaringan kita yang melampaui nilai individualistis kapitalisme. Prinsip keempat adalah dekolonisasi kebijakan, perencanaan, dan tata kelola. Sementara kedaulatan pangan Pribumi didasarkan pada praktiknya, hal itu dipengaruhi secara negatif oleh pandangan dunia mekanistik dari sistem penelitian pertanian dan ekstraksi sumber daya berbasis Barat yang disukai dalam kerangka kerja kolonial. Kedaulatan pangan pribumi tidak dapat dicapai dalam kerangka kelembagaan yang sama yang dirancang untuk merampas kita.
CS: Apa arti hubungan timbal balik bagi Anda?
DM: Timbal balik dalam hubungan kita sangat penting. Ini sangat kontras dengan pola pikir neoklasik yang mendasari ekonomi berbasis sumber daya kapitalis. Saat kami pergi memanen makanan Pribumi atau menanam benih, kami memberikan persembahan. Perekonomian kita dimulai dengan memberi daripada menerima. Kami tidak melihat makanan kami sebagai sumber daya untuk dieksploitasi. Kita makan makanan dan itu menjadi kita, oleh karena itu dia adalah kerabat kita. Hubungan timbal balik kita dengan tanah, air, manusia, tumbuhan, dan hewan yang menyediakan makanan kita dalam ekonomi subsisten adalah salah satu strategi adaptasi umat manusia yang paling berkelanjutan. Memberi, berbagi dan memperdagangkan, serta bekerja sama dalam hubungan timbal balik adalah dasar dari kedaulatan pangan Adat.
CS: Bagaimana kita membongkar rasisme struktural dalam sistem pangan?
DM: Masyarakat Adat memainkan peran kunci dalam menemukan solusi untuk beberapa krisis sosial dan ekologis terbesar di dunia. Kami termasuk yang paling rentan dan mengalami perbedaan besar dalam determinan sosial kesehatan. Kita harus mengubah paradigma dari model ekonomi berbasis sumber daya yang produksionis menuju transisi yang adil ke ekonomi kesukuan regeneratif yang dihasilkan oleh kedaulatan pangan Pribumi. Ada kebutuhan untuk membongkar narasi supremasi kulit putih tentang pertanian kolonial dan ekonomi kapitalis korporat untuk membongkar kerangka kelembagaan yang dibangun dalam pemerintahan kolonial. Kebenaran dan rekonsiliasi yang mendalam dan bermakna tidak dapat terjadi dalam sistem yang sama yang dirancang untuk merampas Penduduk Asli. Apa yang paling positif dalam pikiran saya adalah bertambahnya jumlah orang kulit berwarna yang berkumpul untuk membuat perubahan yang diperlukan dan untuk mendukung Masyarakat Adat dalam merevitalisasi jaringan antar suku untuk memberi, berbagi, berdagang, dan bekerja sama, di mana kekuatan pengetahuan kita hidup. . Saya memiliki banyak harapan untuk orang-orang. Manusia ingin bekerja sama. Banyak trauma sejarah telah mencegah orang melakukan itu. Tapi, ada penyembuhan luar biasa yang terjadi saat ini juga.
CS: Beritahu kami tentang beberapa sumber makanan Pribumi lokal Anda.
DM: Kami berada dalam krisis dengan kesehatan tanah dan sistem pangan Pribumi kami. Salmon liar kami yang pernah ada dalam jumlah besar selama ribuan tahun telah berkurang menjadi jumlah yang rendah secara historis. Ini adalah hasil dari kolonialisme, kapitalisme, dan keserakahan. Rusa besar dan rusa kami dimusnahkan selama hari-hari perdagangan bulu dan makanan ketika bagian dunia kami pertama kali dijajah. Banyak negara Pribumi telah menyatakan keadaan darurat ketahanan pangan karena menurunnya akses ke makanan tradisional; banyak bangsa dan masyarakat di utara, daerah terpencil tidak memiliki akses ke toko kelontong dan selalu bergantung pada makanan ini. Krisis iklim mengubah siklus air kita, yang merupakan salah satu obat terpenting kita yang memelihara dan meregenerasi hutan, ladang, dan saluran air tempat salmon, beri, dan hewan budaya penting kita hidup. Banyak keluarga kami di wilayah Secwepemc rumah saya masih mempraktikkan pemanenan tradisional dan melakukan apa yang kami bisa untuk melindungi sisa-sisa koridor tersebut.
